希腊文化

希腊文化

亚历山大征服各地使得埃及、东方的文明和希腊文明结合到了一起。从公元前第四世纪末亚里士多德时期，一直到公元四百年左右中世纪初期的这段时间，希腊的文化与希腊的语言扮演了主导的角色。因此，这段时间被成为“希腊文化”。

这个名词除了指这段时期外，也指在马其顿、叙利亚与埃及这三个希腊王国风行的以希腊为主的文化。

在希腊文化之前，不同的文化之间有很强的分界线，但希腊文化更像一个大熔炉，融合了各种民族、各种文化的思想与信仰。

随着各国疆界的泯灭，许多人开始怀疑自己社会所持的生命哲学。希腊文化时期形成的各宗教信仰有一个共同的特征，就是他们经常教导人应该如何获得救赎，免于一死。这些教义通常都是以秘密的方式传授。信徒只要接受这些教导，并进行某些仪式，就可望获得不朽的灵魂与永远的生命。但为了达成灵魂的救赎，除了举行宗教仪式外，也有必要对宇宙真实的本质有某种程度的了解。

这个时期哲学也逐渐朝“救赎”与平安的方向发展。当时的人认为，哲学的智慧不仅本身有其好处，也应该能使人类脱离悲观的心态与对死亡的恐惧。因此，宗教与哲学之间的界线逐渐消失了。

希腊哲学仍旧致力于解决苏格拉底、柏拉图与亚里士多德等人提出的问题。他们都同样急欲找寻人类最佳的生、死之道。他们关心人的伦理与道德。在这个新的文明中，这个问题成为哲学家研讨的重心。他们最关心的乃是何谓真正的幸福以及如何获致这种幸福。

希腊的科学同样地也受到各种不同文化的影响。亚力山卓由于位居东西方的交会点，因此在这方面扮演了关键性的角色。在这个时期，由于雅典城内有一些继柏拉图与亚里士多德之后的哲学学派，因此雅典仍是哲学中心，而亚力山卓则成为科学中心。那里有规模宏大的图书馆，使得亚力山卓成为数学、天文学、生物学与医学的重镇。

犬儒学派（Cynicism）

犬儒学派在公元前四百年左右由雅典的安提塞尼斯创建。最知名的代表是第欧根尼。安提塞尼斯曾受教于苏格拉底门下，对于苏格拉底节俭的生活方式特别有兴趣。

犬儒学派的名字来源是像狗一样，抛弃文明习俗，随性生活。

犬儒派学者强调，真正的幸福不是建立在外在环境的优势——如丰裕的物质、强大的政治力量与健壮的身体——之上。真正幸福的人不依赖这些稍纵即逝的东西。同时，由于幸福不是由这类福祉构成的，因此每一个人都可以获致幸福，更重要的是，一旦获得了这种幸福，就不可能失去它。

最著名的犬儒派人士是安提塞尼斯的弟子戴奥基尼斯，据说他住在一个木桶中，除了一袭斗篷、一支棍子与一个面包袋之外，什么也没有，有一天他坐在木桶旁，舒服地晒着太阳时，亚历山大大帝前来探望他。亚历山大站在他的前面，告诉他只要他想要任何东西，他都可以赐予他。戴奥基尼斯答道：​“我希望你闪到旁边，让我可以晒到太阳。​”就这样，戴奥基尼斯证明他比亚历山大这位伟大的将军要更富裕，也更快乐，因为他已经拥有了自己想要的一切。

犬儒学派相信，人们无需担心自己的健康，不应该因生老病死而苦恼，也不必担心别人的痛苦而让自己活受罪。

而犬儒学派的局限是偏重生活实践，没有构建完整理论体系；后期有些流俗犬儒变成愤世嫉俗、嘲讽一切的人。

斯多葛学派（Stoicism）

犬儒学派促进了斯多葛学派的发展。后者在公元三百年左右兴起于雅典。它的创始人是芝诺。他经常在门廊上聚集徒众，斯多葛这个词就是源自希腊文stoa（门廊）。这个学派后来对于罗马文化有很大的影响。

罗马的斯多葛学派代表有塞涅卡、爱比克泰德、马可・奥勒留等人。

斯多葛派人士相信宇宙本身是理性的、有秩序的（Logos），每一个人都是宇宙常识的一小部分，每一个人都像是一个“小宇宙”(microcosmos)，是“大宇宙”(macrocosmos)的缩影。

他们因此相信宇宙间有公理存在，亦即所谓“神明的律法”​。由于此一神明律法是建立在亘古长存的人类理性与宇宙理性之上，因此不会随时空而改变。在这方面，斯多葛学派的主张与苏格拉底相同，而与诡辩学派相异。

斯多葛学派认为，全体人类都受到神明律法的管辖。在他们眼中，当时各国的法律条文只不过是模仿大自然法则的一些不完美法条罢了。

斯多葛学派除了否认个人与宇宙有别之外，也不认为“精神”与“物质”之间有任何冲突。他们主张宇宙间只有一个大自然。这种想法被称为“一元论”(monism)，与柏拉图明显的“二元论”(dualism)或“双重实在论”正好相反。

斯多葛学派人士极富时代精神，思想非常开放。他们比那些“木桶哲学家”​（犬儒学派）更能接受当代文化，他们呼吁人们发扬“民胞物与”的精神，也非常关心政治。他们当中有许多人后来都成为活跃的政治家，其中最有名的是罗马皇帝奥瑞里亚斯​。他们在罗马提倡希腊文化与希腊哲学，其中最出类拔萃的是集演讲家、哲学家与政治家等各种头衔于一身的西塞罗​，所谓“人本主义”​（一种主张以个人为人类生活重心的哲学）就是由他创立的。若干年后，同为斯多葛学派的塞尼卡表示：​“对人类而言，人是神圣的。​”这句话自此成为人本主义的口号。

斯多葛学派把所有东西区分成两类：

• 我们能掌握的，比如想法、判断、欲望等。
• 我们无法掌握的，比如财富、健康、他人评价、命运等。

不要为不可控之事烦恼，只管好自己内心。美德是唯一的善，痛苦、贫穷本身不是恶，对痛苦的判断才会带来折磨。提倡克制激情、承担责任，接纳命运，内心保持平静。他们也认为，我们也不能为生活中一些欢乐的事物所动。在这方面，他们的观点与犬儒学派相似，因为后者也宣称所有外在事物都不重要。如今，“斯多葛式的冷静”(stoic calm)被用来形容那些不会感情用事的人。

现代心理学中的认知行为疗法（CBT）大量吸收了斯多葛学派的思想。

伊壁鸠鲁学派（Epicureanism）

苏格拉底另外一个弟子阿瑞斯提普斯则认为人生的目标就是要追求最高度的感官享受。​“人生至善之事乃是享乐；至恶之事乃是受苦。​”因此他希望发展出一种生活方式，以避免所有形式的痛苦为目标。

公元前三百年左右，伊壁鸠鲁在雅典创办了“伊壁鸠鲁学派”​。他将阿瑞斯提普斯的享乐主义加以发展，并与德谟克里特斯的原子论结合了起来。传说中伊壁鸠鲁住在一座花园里，因此这个学派的人士又被称为“花园哲学家”​。

伊壁鸠鲁学派并不追求享乐纵欲，而是追求摆脱痛苦后的安宁。痛苦来自三处：对神的恐惧、对死亡的恐惧、无休止的欲望。对神的恐惧、对死亡的恐惧、无休止的欲望。而欲望分为三类：自然且必要（温饱）、自然但非必要（美食）、空洞虚妄（名利、权势）。只满足必要欲望，远离虚荣，简单生活，远离公共政治纷争，和朋友小聚，心灵就能达到无扰的宁静。

伊壁鸠鲁学派强调在我们考量一个行动是否有乐趣时，必须同时斟酌它可能带来的副作用。并且在追求较短暂的快乐时，必须考虑是否另有其他方式可以获致更大、更持久或更强烈的快乐。

伊壁鸠鲁强调，所谓“乐趣”并不一定指感官上的快乐，如吃巧克力等。交朋友与欣赏艺术等也是一种乐趣。此外，我们若要活得快乐，必须遵守古希腊人自我规范、节制与平和等原则。自我的欲望必须加以克制，而平和的心境则可以帮助我们忍受痛苦。

当时有许多人由于惧怕神明而来到伊壁鸠鲁的花园。这是因为德谟克里特斯的原子理论可以有效祛除宗教迷信，而为了好好生活，克服自己对死亡的恐惧是很重要的。于是，伊壁鸠鲁便运用德谟克里特斯有关“灵魂原子”的理论来达到这个目的。伊壁鸠鲁说：​“死亡和我们没有关系，因为只要我们存在一天，死亡就不会来临。而当死亡来临时，我们也不再存在了。​”​

伊壁鸠鲁以他所谓的“四种药草”来总结他的哲学：“神不足惧，死不足忧，祸苦易忍，福乐易求。​”他认为人应该拥有一个哲学的“药柜”，储存以上四种药方。

与斯多葛学派不同的是，伊壁鸠鲁学派对于政治或团体生活并不感兴趣。伊壁鸠鲁劝人要“离群索居”​。

在伊壁鸠鲁之后，许多伊壁鸠鲁学派的人士逐渐沉溺于自我放纵。他们的格言是“今朝有酒今朝醉”​。这个词如今已具有贬义，被人们用来形容那些专门追求享乐的人。

新柏拉图主义（Neoplatonism）

新柏拉图主义的创始人是普罗提诺，他提出了一个一个自上而下的流溢体系：太一（The One）是最高本原，超越存在、思想、语言，无法描述；太一不断流溢，之后是理智，再流溢产生灵魂；灵魂下降，最后生成物质世界。

物质世界是离 “太一” 最远的，是低级的。人的灵魂本来来自太一，如今困在肉体之中。人生目标，就是灵魂向上回归太一，通过沉思、净化，摆脱肉体束缚，最终和太一合一。

它融合柏拉图理念论，带强烈的神秘色彩，衔接古希腊哲学与基督教神学，深刻影响中世纪神学。

而新柏拉图派哲学最重要的人物是普罗汀，他早年在亚力山卓研读哲学，后来在罗马定居。他把他的“救赎论”从亚力山卓带到了罗马。此学说后来成为基督教的劲敌。

普罗汀认为，世界横跨两极。一端是他称为“上帝”的神圣之光，另一端则是完全的黑暗，接受不到任何来自上帝的亮光。不过，普罗汀的观点是：这个黑暗世界其实并不存在，它只是缺乏亮光照射而已。世间存在的只有上帝。就像光线会逐渐变弱，终至于熄灭一样，世间也有一个角落是神圣之光无法普照的。

根据普罗汀的说法，灵魂受到此一神圣之光的照耀，而物质则位于并不真正存在的黑暗世界，至于自然界的形式则微微受到神圣之光的照射。

神秘主义（Mysticism）

神秘经验是一种与上帝或“天地之心”合而为一的体验。许多宗教都强调上帝与整个宇宙之间的差距，但在神秘主义者的体验中，这种差距并不存在，是一种与上帝合而为一的经验。

他们认为，我们通常所称的“我”事实上并不是真正的“我”​。有时在一刹那间，我们可以体验到一个更大的“我”的存在。有些神秘主义者称这个“我”为“上帝”​，也有人称之为“天地之心”​“大自然”或“宇宙”​。当这种物我交融的情况发生时，神秘主义者觉得他们“失去了自我”​，像一滴水落入海洋一般进入上帝之中。

不过，类似这样的神秘经验并不一定会自动产生。神秘主义者也许必须通过“净化与启蒙”才能与上帝交流。其方式包括过着简朴的生活以及练习静坐。之后，也许有一天他们可以达到目标，并宣称：​“我就是上帝。​”

而哲学中的神秘主义是指理性走到边界之后，诉诸直接心灵体验。

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在当今这个物质生活非常富足的时代，也许我们缺少的正是如犬儒学派和斯多葛学派那样降低物欲，感受自内心生发的真正的快乐的能力。

本文部分摘自《苏菲的世界》。